Revue « Tous les enfants de Dieu » : une synagogue de Brooklyn et une Église en quête d'unité offrent une parabole édifiante pour notre époque

En tant que résident de longue date de Brooklyn et adepte des histoires entrelacées de ses diverses communautés, je trouve que « All God’s Children » est un documentaire profondément émouvant et éclairant. Le parcours du rabbin Rachel Timoner et du révérend Robert Waterman vers l’unité au sein de leurs congrégations n’est pas seulement un témoignage de leur courage, mais aussi le reflet des problèmes sociétaux plus larges auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui.

Parmi les personnages captivants du documentaire d’Ondi Timoner de 2022, « The Last Flight Home », se trouve sa sœur, Rachel. En tant que rabbin, elle a apporté une touche pastorale réconfortante et une sagesse spirituelle au mélange de chagrins, de joies, de rituels et d’introspection qui caractérisaient une famille faisant ses adieux à son aîné bien-aimé, Eli Timoner.

Dans « Tous les enfants de Dieu », Timoner dresse un portrait franc et sincère de sa sœur aînée, tout en évitant une narration trop émotionnelle. Cependant, ce documentaire n’est pas une histoire familiale personnelle. Au lieu de cela, Rachel Timoner, le rabbin principal de l’emblématique Congrégation Beth Elohim de Brooklyn, collabore avec le révérend Dr Robert Waterman, l’éminent pasteur de la non moins célèbre église baptiste d’Antioche dans le quartier Bedford-Stuy de Brooklyn, pour partager la vedette.

Les institutions ne sont qu’à six kilomètres les unes des autres, mais leurs dirigeants s’efforcent de combler les gouffres plus profonds des préjugés raciaux et de l’antisémitisme. « Tous les enfants de Dieu » raconte l’histoire d’une femme juive et d’un homme noir qui s’efforcent d’apporter l’unité dans leurs congrégations par la prière – ce processus n’est pas facile – ce qui rend ce simple film profondément significatif et éclairant.

Les deux personnalités, le sénateur Chuck Schumer et le représentant Hakeem Jeffries, partagent des statuts similaires en termes d’âge et de position publique. Le sénateur Schumer est associé à Beth Elohim, tandis que le représentant Jeffries et la procureure générale de New York, Letitia James, se sont tous deux rendus à Antioche. Chacun possède un esprit indépendant. Un rabbin de Beth Elohim a dit un jour à un groupe d’étudiants : « Dieu transcende le genre ». Il n’est pas surprenant que ces deux-là s’engagent sur la voie d’une compréhension plus profonde. Cependant, il existe des cas où des tensions dans leur relation naissante font surface et risquent de perturber leur quête d’unité communautaire. Comme le souligne un paroissien d’Antioche : « L’amour nous unit, mais nos coutumes pourraient nous séparer. » À plusieurs reprises, cette prédiction s’est avérée exacte.

Les histoires de migrations – noires et juives – vers Brooklyn sont abordées, le sens de deux diasporas différentes étant abordé. Les pogroms et l’esclavage, l’Holocauste et l’Été rouge qui a décimé la communauté noire de Tulsa, se reflètent dans des photos et des images d’actualités familières et encore déchirantes.

2019 a marqué l’année où un film s’est déroulé, révélant que les propriétaires noirs de Bed-Stuy étaient devenus la proie de « vols d’actes ». Cette pratique trompeuse permet à des entités extérieures de s’emparer de la propriété des maisons à l’insu du propriétaire, d’acheter la propriété et, finalement, d’expulser les occupants légitimes. Malheureusement, cette tactique a servi d’arme à une gentrification rapide. Il est choquant de constater qu’à l’époque, une telle activité n’était pas considérée comme illégale à New York. Compte tenu de la composition ethnique de Brooklyn, il convient de noter que de nombreux auteurs impliqués dans cette pratique étaient des propriétaires et des agents immobiliers juifs. La grande majorité des personnes touchées étaient des résidents noirs ou bruns. En conséquence, les chefs religieux comme les rabbins et les prédicateurs se sont sentis obligés d’intervenir.

Lors de leur première visite au CBE (souvent évoquée par sa congrégation), les nouveaux arrivants d’Antioche interprètent une pièce musicale qui consiste à agiter des drapeaux. Parmi ces drapeaux, il y en a un sur lequel est écrit « Jésus », ce qui semble innocent mais qui inquiète en privé le rabbin Timoner et son adjointe, Stephanie Kolin : devraient-ils réagir d’une manière ou d’une autre ? Plus tard, lorsque Timoner s’adresse au groupe réunissant les fidèles des deux institutions religieuses, la situation devient un peu tendue.

Pourtant, ils persistent tous, et après l’incident du drapeau, les congrégations partent en excursion commune au Musée national de l’histoire et de la culture afro-américaines de Washington et au Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis. Et même s’il existe une reconnaissance partagée des traumatismes enracinés dans l’histoire, la souffrance et la méfiance suscitées par l’incident du drapeau ne se sont pas complètement dissipées.

Pendant le film, des représentants des deux congrégations se rendent mutuellement visite dans leurs lieux de culte lors de leurs célébrations respectives de Pâque et de Pâques. Le seder au CBE se déroule sans problème, à l’exception de quelques boules de matsa plutôt insipides. Cependant, les choses empirent lorsque le service d’Antioche met en scène sa reconstitution dramatique de l’histoire du Christ, mettant en vedette son procès, sa crucifixion et sa résurrection. Timoner interroge son collègue rabbin Stephanie Kolin, assise inconfortablement sur un banc : « Devrions-nous partir ?

Bien sûr, il y a suffisamment de « ne pas comprendre » pour tout le monde. Lire la pièce de la passion annuelle d’Antioche strictement dans le contexte d’une longue tradition européenne d’antisémitisme et de « diffamation par le sang », c’est peut-être passer à côté d’un cas plus évocateur du peuple de Moïse, montrant comment cette histoire de l’amour de Dieu s’est installée dans la vie des esclaves noirs d’Amérique. .

Dans des situations tendues liées à l’antisémitisme et au racisme, il devient souvent nécessaire de faire appel à un médiateur chevronné capable de faciliter les discussions. Cette personne voyage à plusieurs reprises depuis Kansas City, dans le Missouri, pour se rendre à Brooklyn.

À la lumière des défis persistants auxquels ils ont été confrontés, on pourrait se demander à haute voix pourquoi Timoner et Waterman ont choisi de se lancer dans leur voyage en mettant autant l’accent sur la religion, un sujet qui a souvent alimenté les conflits tout au long de l’histoire. Timoner lui-même l’admet avec hésitation : « Peut-être que se concentrer sur le culte partagé n’était pas la meilleure décision initiale.

En réfléchissant au final poignant du film, je ne peux m’empêcher de réfléchir à la façon dont ces échanges sincères n’auraient jamais eu lieu sans les expériences partagées et les faux pas, y compris les attaques terroristes dévastatrices du Hamas en octobre dernier et la perte tragique d’innombrables vies parmi les Palestiniens. du gouvernement israélien. C’est un puissant rappel que de telles rencontres peuvent favoriser la compréhension et l’empathie, même face à l’adversité. Le film soutient de manière convaincante que les idées glanées auprès de deux congrégations de Brooklyn et de leurs dirigeants pourraient être inestimables pour beaucoup, offrant un trésor de sagesse pratique pour favoriser le dialogue et la guérison.

2024-11-24 01:17